大家耳聞能詳的一段禪機公案，昔日，北魏梁武帝，崇尚佛理，禮賢師儒，大興寺宇供養僧眾，
有一次，見達摩西來，於是問祖師說：「朕興建佛寺於全國，又親自供養僧侶，牒度三千，普印經文，請問祖師，朕有何功德？」
當時，梁武帝心想，做了這麼多的宏法利生的布施，想必功德無量，誰知達摩祖師卻說：「大王，你如此做毫無功德。」
得意自滿的梁武帝聽此一說，真如涼水澆頭，不由心中瞋怒，便說：「大師，你可知道你是面對何人說話？」
言詞中帶著惱怒、恐嚇之意，但達摩祖師並未因而改變言詞，並且向帝王說：帝王、眾生無等分。
因為達摩祖師認為梁武帝的「有心佈施」對增長慧命是沒有功益的，人沒有智慧又怎能到極樂境土？帝王與眾生都是一樣的迷妄與顛倒，同樣會沉淪在六道輪迴的苦海中。
這一段梁武帝與達摩祖師的對話，讓我們知道，布施是有二種分際的。
「有心布施」，通常是指有所求而做的行為，多半是為了祈求增福添壽，身體健康等因由所做的布施，
或是心中有所執相的「為做善事」的念頭去布施，也算「有心布施」，這種「有心布施」是可以得到相當大的現世與來世福報。
但是，那矯揉做作、沽名釣譽式的布施，恐怕連「有心布施」也談不上，更遑論福報了。
另一種是「無心布施」，則是不著心境的布施，即不著念，也不著相，因此又稱之為「無相布施」，
完全發生本性，那種自然流露之真性，就連布施的念頭也沒有的布施行為，這「無心布施」才是增長慧命，得到無上功德的布施。
「有心」與「無心」二種同為布施的行為，其實有很大的區別，亦說明布施「著心」與「不著心」的區別了，
因為「無心布施」，就是無住、無念、不思善、不思惡，完全從本性自然流露，是不假思索的德行，如同陽光、雨露普施大地眾生，沒有等差、善惡之分。
儒家說：「為善不欲人知」，更應該說：「當施惠給人時，甚至不可有施惠的念頭。」
助人為快樂之本，助人為理所當然之德行，如同陽光、空氣、水之廣施於眾生以生養萬物的德澤，又何曾當做是布施呢？
布施的真諦，就是順乎自然的道理，自覺覺他，自度度人，做自己當做的事，以無為而有為的造福人群，
到最後甚至不以造福或布施為念，全由「自性」而生的「無相施」來做為人處世的原則，這就是「布施」的妙諦。
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