煉化清純無染的自然本性
仙學(包括內丹學)的修煉過程,始終是以元神的提煉、淨化和升華為其宗旨。換句話說，也就是在不斷消除自我陰質的基礎上，使自我純陽化。因此，有必要對“神”(陰神和陽神)的概念與實質，有個比較全面而明確的認識。
首先，我們必須明白，古人把人看作自然界萬物中的一物(亦稱為“形”)，也跟萬物一樣，莫不是遵循著太極之道、陰陽五行的氣質交運而生成的。但人與萬物所不同的地方是，“得其秀而最靈，形既生矣，神發知矣。”(《太極圖說》)。
那麼，人的“神”是怎樣產生的？它與人的感知能力又有什麽關係呢？
《靈樞經·女神篇》如是說，兩種(男的陽,女的陰)精氣一旦相互結合，則產生出“神”。跟隨神往來的叫作魂，跟隨精出入的叫作魄。後世根據這段話進行注釋，則魄就是“形”，即外在肉體的“靈”，魂就是“氣”，即肉體內在的“神”。
“精”字的本義是，“經過篩選的米”(《說文解字》)。其含義與大地的關係很緊密。因此，古人把“精”分類於陰的範疇，與魄同屆一類。但從神產生的根源來看，則是由男陽女陰兩種精氣結合而產生的，不具有大地的屬性。所以，將“精”與“神”相結合，就是我們現代人所講的“精神”，屬於陽的範疇。
將精神魂魄按陰陽來劃分，則如下所示：
(陰)—精—魄(靈)—地。
(陽)—神—魂(氣)—天。
由此便可看出，人包括了形骸與精神兩部份，合而為之。正如《淮南子·精神訓》所講的：“精神屬於天(陽)，骨骸屬於地(陰)。如果人死後，則精神進入天的門，而骨骸則歸於它的根源——地。”
在“神”的基礎上，古人又依據五臟的生理特性，產生出五種“神明”的認識。所謂“神明”一詞的解釋，後世雖然有所引申，但在傳統醫學範疇內，主要是指人的意識和感覺活動。
關於“意”與“志”，《靈樞經·本神篇》云：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志。”即“意”是有所企圖或打算，但還沒有去實施行動的這麽一種“神明”，而“志”則是在決定了這種企圖或打算，並決心去做的這麽一種“神明”。
若把兩者結合起來，就是經過思考或打算之後，再決心去實施的整個行為過程。因此，《靈樞經·本臟篇》認為，“志”與“意”具有控制支配精神，把魂魄收聚在身體內的作用。
從張介賓的注釋中可以看出，神魂魄都具有往來的浮動性。如果沒有“意志”把它們收聚在體內，就可能成為常常離開形體的“靈魂”。
志，寄附於精。腎的精由兩部份所組成，一是來自父母的先天之精，二是來源於飲食的後天之精。前者是人生成的根源，後者是人賴以生存的根本。因此，志是寄附在人的根源之氣中，具有控制支配人體行為的“神明”。
意，不僅與神的關係緊密，而且脾之營氣(內寄附著“意”)變化生成肝的血中寄附著魂。因此，意是一種能夠控制和支配神與魂的“神明”。
綜上所述，皆是從傳統醫學和養生學的角度來論及“神”(心神、肝魂、肺魄、脾意、腎志)的實質，與仙學(包括內丹學)所講的“元神”有很大區別。
宋代張伯端認為，心與神兩個概念雖然相近，但主次有別。心為根本，神是由心而生的，心的本體是無為的，不動的。“以無為臨之，則其所以動者，元神之性耳，以有為臨之，則其所以動者，欲念之性耳。”
由此可見，心的本體處於欲念之動時，即生欲神，心的本體處於清淨無為狀態下，便可產生元神。
《道生旨》也認為，元神是純陽之精英，非五臟諸體之神也。元神能生其三魂七魄及諸體之神爾。這就是說，元神不是傳統醫學中所講的以心神為主的各臟之神明。這與張伯端的觀點是一致的。
又如，《止觀大意》中“不變隨緣，故為心，隨緣不變故為性”之說，以及《南陽慧忠國師語錄》中“譬如寒月，水結為冰，及至暖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心，眾生悟時，釋心成性”的比喻。皆與張伯端把心與神分為兩個概念的觀點相一致。
由上所述可知，仙學(包括內丹學)所講的元神，實際上是“不變之心體”的自然本性。醫家所論的心神、肝魂、肺魄、脾意、腎志等神明，皆是本性被情欲所染的“欲神”，或統稱為“陰神”。又因本性是生來俱有的本來之物。亦被稱之為“元性”。
《玉清金笥青華秘文金寶內煉丹訣》曰：“元性是何物為之？亦氣靈凝而靈耳。故元性復而元氣生，相感之理也。”
對於元神(元性)的修持，雖然在儒釋道三教中各有偏重，但都是以“心為君”，採用“意”“志”佛家採用“末那識”具有控制和支配精神魂魄的作用，來提煉、淨化並升華元神。
儒家修煉多以心性為主，但也不脫離命功。儒家以四書五經為其要典，講究“安天樂命，知足常樂，隨遇而安”，修煉目的在存心養性，克己復禮，以盡天年。
佛家修持重在“明心見性，通徹因果，二諦圓融”。對於生命現象的態度，是在了解和熟知後，進行去妄存真的超越，故有“造命之學”的稱譽。因此，佛家在修持過程中注重對“性”的研修，而對人體生命採取抛棄的態度，但絕非是抛棄“自我”之真性。
道家修煉以《周易》、《老子》、《莊子》為三玄經典，以氣為命，修命為主，詳命略性，但不離神，並提出“我命在我不在天”的觀點，講究“效法天地”，以“人法地、地法天、天法道、道法自然”為宗旨，致力於在了解和遵循自然規律的基礎上，與命運相抗爭，從而實現真實的自我。
內丹學派以全真道王重陽(北派)和張伯端(南派)為宗。兩派雖然都遵循“性命雙修”，但北派認為“識心見性”即為全真，而偏重於對性的修持。南派則認為，性命雙修的內容，就是對人體精氣神的修煉，因而偏重於丹法築基，主張先以“全形”而漸入“全神”的修煉途徑。
仙學不屬於宗教的範疇，它是以生命的延續和再造為宗旨的實證學術，自遠古時期就隱於民間。五千年前軒轅黃帝求道於廣成子，廣成子所傳的“無視無聽、抱神以靜”的長生不死之道，即是早期仙學的雛形。
那時，仙學的修煉還只是停留在延續生命的階段，故有廣成子“修身千二百歲矣，吾形未嘗衰”的記載。
漢代後期，佛教傳入我國，特別是唐宋之後內丹術的興起，對仙學的發展和啓迪均產生了重大影響。這時的仙學修煉，已由延續生命的階段向生命再造的階段邁進。這也是仙學理法為什麼常用佛學和內丹學理論進行闡述的根本原因。
元神是塑造自我“真實生命”的根基，是一個無生無死，虛靈獨存的本體。因此，古典丹經中常稱其為“真我”、“真人”等等。
然而，這一“真我”的塑造，必須在貫通小周天，並達到胎息和辟谷的功能狀態之後，再經三年乳哺、九年面壁還虛的修煉過程，方能實現。其路途之遙遠，修煉之艱辛，是可想而知的。
《衝虛子語錄》曾答曰：“本性靈光，非有非無，亦無亦有，隱顯形相，安可拘一？”並列舉劉海蟾真人以白氣出神，西山王祖師以花樹出神。馬丹陽真人以雷震出神，孫不二元君以香風瑞氣出神等數例，來證實雖然有相可見，但都不是以人的形象而出神的。
又如：“南嶽藍養素先生以拍掌大笑而出神，丘長春真人自言，出神時三次撞透天門。直下看森羅萬象，見山河大地如同指掌。”此二人皆無相可見，也亦非人體形象而出神。因此，仙道修持是否成功，並非只憑元神的顯形顯相為其標準。
為什麼出神時會有如此之不同呢？《衝虛子語錄》答曰：“當可以出定之時，偶有此念動，而屬出機。未有不隨念而顯化者。故念不在化身，則不必見有身，念若在化身，則不必不見有身。”
這就是說，出神時如果產生顯形顯相的念頭，則元神即可顯形顯相，反之亦可無形無相。可見，意念的運用乃是修神階段的關鍵。
仙學作為一門古老的生命科學，已經歷了五千餘年的發展和修證。由於仙學的修證走的是一條滅欲致虛的途徑，與競爭激烈、人欲縱橫的現實社會形成了鮮明而強烈的反差，這正是仙學長期隱於民間的真正原因。
故此，《無上秘要》提出了修道成仙的三種關鍵性要領：
“第一之要，先求長生；
第二之要，當求藏形；
第三之要，當避世榮。 解此三要，道乃成。”
全站熱搜
留言列表
