玄女草蘆

元君再曰，無心者、謂之過，有心者、謂之惡，過與惡介在幾希，所爭只一間耳。

九天玄女 元 君又說：一件不是故意做的壞事，稱為過失，但如果是有心故意去做的壞事，就是稱為罪惡了

而過失跟罪惡的分別差在那裡呢？其中所差的，就是這個念意而已ㄚ！

人非聖賢，孰能無過，出一言，而過即伏之，所以貴守口也，行一事，而過即乘之，所以貴守身也

很少人能真正成為聖賢，誰沒過失呢？

比如每每說話間，一句很簡單的無心之語，就帶有過失潛伏其中，所以，我們於平時要自我訓練守口，不亂說話

也如在做事的時候，一個不小心，無心的過失潛伏其中，所以，我們於平時做事的時候自己就要多加小心，守身守則，不亂行事

一言有不及檢、口過由於不自覺，一事有不及防、身過由於不自知，是則觀過知仁、未嘗不略其跡、而諒其心。

只因為，在很多時候，只要你一句話說的太快，僅管是你無心的心直口快，但口過…也都是這麼發生的，也比如，當你在做一件事的時候，來不及提防而誤觸，錯誤身過，也來不及了

由此我們可以知道，當過失發生以後，知不知道犯過？知不知道要改過？這個過錯的原本用心是真心還是無意？在在都有線索，也是是否能得到原諒的主要

心、果無他，則口即有過，而其心自可白也，心、果不貳，則身即有過，而其心自可原也

在此時我們所評見的是其中的居心，如果是單純無意的，是有他原本想法的，只是表現的不是很好的樣子，那麼，僅管因為事件言語發生了誤會，也有澄清的機會可能

居心，是很忠誠的一種存心，有沒有二心？如果是沒有的，即使是犯了身過，只要願意改進，也是可以原諒的

戒慎不睹、恐懼不聞，慎獨工夫，非不於至微至隱處、深加檢攝，亦謂守口之嚴、持身之密，一出言、而遠口過，一行事、而泯身過，然此可為君子道，而非所概於世人也。

在禮記．中庸篇裡有提到：是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞

這段話的意思是說：

在世人眼睛看不到的地方，都要隨時警惕僅慎，在世人耳朵聽不到的地方，都要隨時保持戰戰競競的態度，這主要是要我們注意到一些小細節，就算是很隱密的地方，同樣是要嚴加自律，撿點收攝

也就是說，在要做到守口，持身的時候，一定要嚴密規律自己，每一次說話，都要遠離口過，每一次做事，都要讓自己儘量不犯錯

然而這樣的君子之道，是聖賢留下來讓我們學習的地方，僅管沒法一一像他們一樣，但，也是努力的方向

不必求其無過，而祇求其能寡過，不必求其寡過，而祇求其能悔過，不必求其悔過，而祇求其能改過，知改過而悔過，因之知悔過而寡過，因之知寡過而無過，因之由勉幾安、即難求易。 
所以，在於我們所可以的自我要求：

不用去設想自己可以做到像聖人般完全沒有過失，但我們是可以要求自己了解過失，減少過失

不用去每每要求自己完全不能犯過，但可以要求自己做到逢過必改，

所以，我們要先知道我們是要改過，進而能夠知悔過，進而就能減少過失，

由於能知道自己要減少過失，就能讓自己達到預想而沒有過失，慢慢的一步步讓自己嘗試，常常自我勉勵反省，就幾乎能達到心安的設想了，這就是在困難中求取容易的最好方法