很多人講道宗道,就直指無形,好像宗道間就是只有靈與無形的學習一般,要知,要有靈,也要有人,很多靈動的起多是人起,包括氣動、聽看與通、不一定真的是氣的動,或說因想起幻而起,一種潛意識的想與再生,因你人的想念而起...這裡講的就是一個宗道間起幻與動間的問題,或指的心理學中的思考彌留心陷

我們先以常提的坐靜來發想這個人與靈間的問題,很多人都會有坐不定在的想法與狀況,阿我就是定不下來嘛!就是會有想ㄚ...或許,我們是否先了解,會要人坐靜的用意在那裡,是要你用坐的方式使你的心靈能夠靜定下來?還是坐靜的方式使不知的人者,在宗道的學習裡,使剛接觸的亂心先有平復?也如錢有提靈已經有進有知了培養人與性的跟上


 


如果您能同意這樣的說法,再以上提試想,很多的坐不靜,是否為一種思考的自陷?如果你一直想著我坐不靜我不知啥叫靜我這樣坐算不算靜…???你決不會有靜,因為你的想法裡只有一個與為什麼


如為以上狀況,我可以很明確的回答你不靜,因為這個坐靜已經使你的人靈更亂也已違備當初使靜的想法了,靜者何為!?是清有淨才有靜,先不講無形,反應到體是種舒服,身體與心靈的放鬆與舒服的一種行為方式,當狀況問題產生,是否有繼續的必要?還是先停下來...下次再來這是在這個坐靜的執行中需要考慮的問題狀況,因為當如果坐靜已是無效,且可能會引成負面的一種行為或行式時,必需在當下先有暫停,只能再次回到現實,將自己的心裡與身體,再次放鬆調整,再來一次,才能避面進入更深的自我幻想狀態...


 


當心靈想法存在於幻與境間,其中情緒必是不安的,這些想法或許會一直延伸,如果沒有外力或自主喊停這演伸將會無限,後續如何沒有人會知道,或許這種狀況不只坐靜,宗教間的學習狀況,有許多是在此延伸的狀況裡,不論是真或假,知與不知,其中分判標準在於這演伸思考的明確性,就是是否符合其中的標準,或如前提的壓與化


 


這個思考標準多會在一個人的可忍受性中,或如壓力,當無法忍受那就是太過自然需懂得喊停,需懂的先避,先退,當無法忍受還繼續會演伸出幾種可能


一是將幻成真,人會很清楚,因為其間表現,人者已將自己設定在一個幻想空間裡的自我設定角色中,比如有的人會將許多通感說是無形的傳達,但這些真的是大人講的嗎!?有議,可議!?


二是將不定成真,人會很迷惑,越來越不知所以,因為問題與想法會越來越多,或像有的人的宗道學習,當在迷惑時,什麼都不清楚不知道,但當經過一點引導,雖然每每講到一點都會說我明白我懂了但這些明白懂了是否真有知道!?一樣可議,有議!!


三敗了不理不管自陷於幻想空間中忘了自己是誰,只有他人的是非,不知自己的對錯,這將是最可憐,也最不好挽回最不想見到的一種


 


在我們坐的時候,如果有想法或心中的念一直起,知道也了解這是無法控制的,因為人本有性,靈一樣有性,性起念動,其中如前分判的是一個是非,當其中的無理顯出先讓自己喊停,告訴自己不要再想我在想什麼現在我是要放鬆深呼吸再來一次,或將心念放在你的呼吸上,吸氣,吐氣,在此我們要了解的是,坐靜只是一種方式,在以人說,主要是要讓你的人與靈能夠定靜,使你的體能在緊張的狀態中放鬆下來,也只有在放鬆狀態,你的人靈體才能充份得到休息,或以宗道說法,就是因為亂與不定,所以要鬆要靜,因為只因於鬆有靜,才以得有清,因為知清有清,並將其中感覺體會運用或保持在你的生活及無形的對應裡,你的宗道與知,人世與對,更進於靈通對應才能得以正確,得以有明,得以不誤


這一切基礎,我們或說是以培養人者以一個穩定且清楚的心情,有知的心念來對應或接收所有的萬像與形...比如當你於人世間工作上,相信您對其間的狀況反應您一定是清楚的,因為這是你的環境與學,你太了解其中的變化可能,要安怎救,安怎危機處理,當下有清有明有知的我們反想宗道學習狀況的起,是不是因為你不了解,所以不知該如何對應處理,所以才有慌亂與幻的產生,當然,其間也有許多自以為,就是我想,因為當下你只能以你想來看待這些不知的事,這不是不好,一樣是給自己一個理,只是這一樣是要喊停的,就如工作中的失誤,當知道產品是有問題,你這貨是不管照出(順以不實),還是老實跟客戶講,這是我方的錯,如果你收我可折扣,如果不收,是否給我多久時間我重出一次,但請相信我會要求品質,不會發生同樣錯誤(錯中的知)…其中的損失當由自理吸收(選錯的擔)


如果說,坐靜是所有學習的清靜培養,以這些心靜去對應所有,就是行與執的心態,其間的對應與用,或許當為方法,以所有連貫再於其間有知就是成果(此為累積複數,並有再生)


 


人說成事也是敗事,學習是由這些思考體會中成長,也是由這些思考心念裡演申,當於清知的貫通裡演化,你的錯不會多,但當於不明自生的貫通裡演申,要對還真要碰運氣僅管有再多不知,請了解你有清楚知道的部份,由知道去演申,雖然能較慢,但絕對比由不知自想去演申來的穩定有實

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    玉蘭 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()