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“道”先天地而生
《道德經》的第一章是核心，講道家哲學的本體論，有總括全書的作用，後面八十章都是解釋第一章的。所以要是能夠理解第一章，就掌握全書的精髓了。
《道德經》分為《道經》和《德經》。今本《道經》是前三十七章；《德經》是後四十四章。顧名思義，《道經》主要談道，《德經》注意談德。
“道”是什麼呢？在老子哲學思想裏頭，道就是萬物的本源，在哲學上屬於“形而上”，跟“形而下”相對。
《易傳》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。
那些存在於宇宙間的普遍性的規則是不可捕捉、不可描繪的，這就是“形而上”。
而萬事萬物，包括你我，都是具體有形的，這就是“形而下”。
形而下的東西既可以指事，又可以造形。
但是古往今來的哲學家，都不滿足於了解形而下的事物，他們要追問的是宇宙是怎麼生成的？它是什麼樣的東西？能思考的人以一種什麼樣的姿態跟宇宙對話？人活著是為了什麼？他死後又是一種什麼樣的狀態？
這些個問題超越了現實生活中的事和物，我們就稱之為形而上的問題。
在宗教裏也有形而上的追問，猶太教、天主教、基督教、回教等，他們都有一個關於宇宙來源的終極追問，但結論非常簡單，就是上帝。
上帝創造了萬物，但倘若要問上帝又是從哪裏來的，卻大可不必了。因為上帝的存在既沒有考古材料的依據，也不能從邏輯推理上去論證，他是靠人們的信仰而存在的。
儒家中也講到形而上的“天”，但他們關注得比較多的卻是在形而下的層面。
如《周易》說：“天行健，君子以自強不息。
”天上的日月星辰有特定的運動規律，每一天都有日出日落，太陽從沒有向誰提出放假的要求，君子看到天象如此，便會生發出一種要像日月星辰那樣永不止息的自我鞭策。從談天而落實到人事，這是儒家思想的特點。
老子追問造成萬物形成的原動力是什麼，他最終提出了一個“道”
從無到有，從有到多，沒有“道”萬物就沒有辦法化生。
“道”先天地而生，就算天地滅了，它還依然存在，它就是那個永恆不變的“常”了。
至此，一般人也許會覺得“道”好像很虛。
不錯，道是很虛的，又是很靜的，它雖然永恆不變，卻又變動不居。
若我們拿微觀物理學中的原子、電子、質子來說，這個世界都是由它構成的，它不停地運動著，不停地新陳代謝，構成了生命中生老病死的過程。
原子、電子、質子又是不可捉摸的，我們研究它必須借助顯微鏡等工具。
“道”跟它很相似，但又有不同的地方，因為它畢竟還是顯微鏡能觀察得到的，屬於物質層面的東西，道卻是任何工具都無法觀察到的，必須靠自己去體會。
不過，“道”絕不是佛教中所講的“心”。
佛教認為世間萬物都是從心而生，是投射在心中的虛象罷了，而“道”所生的萬物卻是客觀存在的
比如說一株深山中的花，它也是因道而生的，雖然自開自落，沒有人知道它，可它卻實實在在是存在的。
前者是對花朵本身的過程看見，後者是對花的成長生存的了解體驗
引例附說...
於此比如...你看見了花的成長，凋謝!但...你是要看見了...才有的知道
而於道的觀點...當你看見花苞，你已經知道它快要開了...等到這花開到八九分...你將知道...它也將步入了謝的起始...這就是花於循環中的道真~~
“道”既是一種規則，又和物質有著密不可分的關係。同時它也包括了時間和空間。
如果說時間是縱向的，那麼空間就是橫向的，“道”的展開既是時間性的，又是空間性的。
“道”生萬物，它自己再進入萬物之中，不但成為萬物，並且成為萬物運動變化的規律、是生命新陳代謝、循環不息的根本。
這麼說來，它不僅是原因，同時也是結果。
比如花開了，花是它；花謝之後結了果子，果子也是它；果子又要生長繁殖，長出新的樹，這樹還是它。花是果的因，果是樹的因，樹又是花的因。在互為因果的生命循環中，道自然地體現在其中。
既然道不可知，老子怎麼知道有“道”的存在呢？
大家知道，求知是一個漸進的過程，我們認知的事物首先是通過眼睛看到的，耳朵聽到的，肌膚觸摸到的，比如電燈亮了，我們知道有電，可是在十八世紀的時候，人們還不知道閃電是怎麼回事。
富蘭克林看到天上的閃電，就產生了要去研究它的想法。等到陰天打雷的時候，他在風箏上綁了一把金屬鑰匙，把風箏放到天上去，就這樣把天上的閃電帶下來了，通過實驗他發現天上的閃電，跟我們日常生活中各種電的現象是一樣的。
我們今天對電的認識已經很深，可以用水力發電，用煤發電，用核子發電。可是電在哪裏呢？能拿出一個電來看嗎？拿不出來吧？它是看不見，摸不著的。但它表現為某種形態，電燈發出來的光、擴音機發出的聲音，甚至我們穿纖維衣服的時候摩擦到身體會嘩嘩響，有時還冒火光，那都是電。
假如沒有這些東西的話，我們不知道電的存在。同樣，道假如不能夠化生萬物，我們也就不知道道的存在，它化生萬物，我們能從萬物的運動變化中去體認它。
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