玄女草蘆

《陰符經》註釋  富國安民演法章中

    天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰﹕食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜，機也，天下莫能見、莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。


天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

“盜”，這裡指攝取，殘害。萬物盜天地之精華面生長，人盜萬物而生存。萬物時或傷人，時或長人嗜欲，使人沉溺喪生，故萬物人之盜。三盜只要各得其宜，就能彼此相安。天地的精華，萬物都在盜取，而萬物又為人所用和攝取，可胡亂的盜取又會形成災害和生態的不科衡。學道者明之，視天地為自己的身體，而身體又受外界的影響而逐步耗失，可耗失的同時人們又想到攝取萬物的精華而為己用，如此這樣一個生物鏈迴圈不息。任何一種過度的盜取都會造成災害，天、地、人的關係是一才統一的關係，只在這三種關係適宜，才能積壓自相安。

故日：“食其時，百骸理，動其機，萬化安”。

吃不同季節的時機關報食物，廣取于萬物採其精華，自然百體康健。動而合乎機，萬物便能相安無事（動合其時合其機，才能應付千變萬化）。修道者明之食時與動機，則才把事物理順的井井有條，適時而食，才能健康，時是時間的概念，而機又是時的運用過程，機的運用必須要恰到好處，只有真正的懂得時與機，才是得道者。

人知其神之神，不知不神所以神也。

在一般人看來，只有他們感到神奇的事物才是無比神妙的，而不知那些表面看並不神奇的事，卻真的令人莫測高深。學道者應明之，點滴的起始，才是最終的所望，最終才能達到神奇。大智若愚，無為而治，曹參治國，不神之所以神：平淡無奇，屢見不鮮的事往往包涵著無數的神奇，關鍵在天人們認識和探求。 “不神之神”的藝術魅力，越來越使人們注意學習如何發現平淡中的神奇，於是它便由軍事到社會生活的方方面面，成為智者必思的不移課題。“不神”與“神”，都是人們對某一事物的感受，人各不同，感受也有差異，由於環境、教養、習俗、性格乃至社會制度、宗教信仰的諸多不同，人們關於“不神”、“神”的概念也就大相徑庭，甚至截然相反要想實現，不神之神的效果，創造“不神之神”的境界，就需要激發人的聰明才幹，需要運用人的智謀韜略，對其客觀事物及其運行規律有其超乎尋常的深刻理解與感悟。由於人們對客觀事物認識水準的局限，在一些新鮮事物面前，往往容易用舊眼進行衡量，因而看不到這類特殊事物本身蘊含的神奇內質，甚露出奇光異彩時才會恍然大悟，不自覺地也驚呼一聲道：啊，此真“不神之所以神也”。

日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。

人們對每一年的日數，月數有定數。一年的日數由地球繞太陽一週，定為三百六十天；每月的日數由月亮繞地球一週定為三百六十個時辰（即三十日）。天地的變化總離不了三百六十，定律的聖功就根據天地變化呈現位移的度數，準確的推算出來的，不外乎三百六十這個原理建立起來的。人們能探天地奧秘的神明，也是據此而產生的。這種準確的推算，使每年的節氣符合實際氣候，有利於農業的生產。學道者之日月二字乃時間的概念，而在一定的時間，又是人們作某種事物或練功行功的一個從小到大，從無到有的一個過程，只有通過這一過程才現出了功的體現，只有達到了一定的層次才現了了一些不可思議的結果。

其盜機也，天下莫能見。君子得之固躬，小人得之輕命。

三盜的契機，深藏於事物之中，不為人們的感官所察知，因而很難發現。君子發現了這種契機，就會更加嚴格的要求自己，小人發現了這種契機就會拼命去追求私利。（原文，其盜機也，天下莫能見，莫能知，君子得之固窮，小人得之輕命）盜機，不可測也，然而此盜此要，能通三才造化，得陰陽闔辟，一氣流行，機緘自應，百姓日用不知。唯學道得之以固窮。非守貧窮也，凡其浮雲富貴不事肥甘，樂清虛，從澹泊，即固窮之義。小人得之輕命，非日事刀兵也。凡其禦房採戰，嗜酣聲樂，飲酒食，逞財氣，即輕命之謂也。學道者明之其盜之機是萬事萬物之間互為依賴，互為相輔之理。如樹木人們可以採伐而為己用。世上萬物都可為人所用，可要適時適量，適時如農家的采收。適量是要有計劃的用。君子明白了這一道理，就會自己約束自己，在生活上節儉，在事物上不放任。而小人得之，他就會把這種權力，據為自己的私利，最終會因私欲的膨脹而葬送了自身。